ИСТИНА ТАУХИДА И ЗАБЛУЖДЕНИЯ СУФИЗМА
Из книги Хусейна Расули "Ирфан, философия и калам"
Суфийскому мировоззрению в общем виде противостоит калам как наука, проясняющая Откровение и хадисы Непорочных (А).
С точки зрения отношения Бога и творения существуют две точки зрения:
1. Взгляд суфизма и философии, согласно которым, помимо бытия Бога, не существует никакого другого бытия, и Бог не сотворил никакого творения, но мир суть не что иное, как тень от бытия самого Бога, которое проявило себя в различных образах, и даже бытие шайтана есть то же самое бытие Бога.
2. Акыда Откровения, которая вопреки человеческим, выдуманным взглядам прошлых времен, говорит, что мир не есть бытие Бога. Все вещи являются сотворенными, и всё в тварном мире было создано из ничего (то есть не имело бытия прежде создания). Творения не есть ни проявление сущности Бога, ни образ или форма Его бытия.
Главная разница между школой Пророков (А) и Откровения, с одной стороны, и школой суфизма и философии, с другой стороны, состоит в том, что первая утверждает: всё сущее сотворено Богом, и Он сотворил всё из ничего (ла мин шай), то есть – без чего-то предшествующего ему. Тогда как школа суфизма и философии отрицает действительность творения и не считает, что вещи имеют самостоятельное бытие, отличное от бытия Бога, но полагает их бытие частью бытия Самого же Бога (Его проявлением).
Прежде чем пойти дальше, приведем несколько цитат, иллюстрирующих взгляды суфиев:
- «Всевышний дал проявиться всем вещам, и Он Сам есть их сущность («Футухат» Ибн Араби, 2-459).
- «Он есть сущность и истина Своего творение» («Фусус уль-хикам» Ибн Араби – с. 286).
- «Истина не была явлена людям, иначе как через посланников и величайших суфиев» («Фусус уль-хикам» Ибн Араби – с. 125).
- «Когда мы узнаем Бога – узнаем самих себя, ибо наша сущность – это Его сущность. И когда Он узнает нас, то узнает тем самым Свою сущность» («Фусус уль-хикам» Ибн Араби – с. 192).
Суфийская доктрина «вахдат уль-вуджуд» (единство бытия) говорит, что отношение между Богом и творением подобно отношению моря к его волнам, поскольку Творец и творение не обладают отделенным друг от друга бытием, но все вещи мира суть части бытия Бога.
Проблемы этой доктрины:
1. Все вещи мира созданы Богом, и самое простое убеждение состоит в том, что кто-то скажет: Бог проявил Себя в образе вещей и кроме Него, Его проявлений и манифестаций ничего не существует. Имам Реза (мир ему!) говорит: «Горе тебе, разве имеешь смелость описывать своего Бога как изменяющегося от состояния к состоянию, и приписываешь Ему то, что относится к созданиям!» (Кафи, том 1, С. 130).
2. Из доктрины вахдат уль-вуджуд вытекает, что Богу присущи время, пространство, движение, пребывание, изменение, образ и вид.
3. Отрицание атрибута «творца» у Бога и действительности мира как сотворенного.
4. Эта акыда содержит в себе скрытое отрицание необходимости шариата, посланничества Пророков (А), существования Имамов (А) и Судного Дня.
Шестой Имам Садык (А) говорит: «Аллах Великий отделен от Своего творения, и творение отделено от Него, и всё, к чему применимо слово «вещь», - сотворено, и Аллах – создатель всех вещей, и нет ничего, подобного Ему» (Кафи, том 1, С. 83).
Восьмой Имам Реза (А) сказал: «Он – Аллах, Непознаваемый, Слышащий, Видящий, Единый, Единственный, ничто не подобно Ему, и ничто не произведено из Него, и Он не проявил Себя из чего-то» (Таухид, С. 185).
Различные смыслы «вахдат уль-вуджуд»:
Для того, чтобы убежать от трудностей, с которыми сталкивается суфийская доктрина «вахдат уль-вуджуд», ее последователи утверждают: вахдат уль-вуджуд (единство бытия) имеет разные значения, некоторые из которых являются батыль (ложными), а некоторые – правильными.
Однако даже небольшое размышление показывает, что «вахдат уль-вуджуд» имеет только одно значение, и не более того. И это значение состоит в том, что всё, имеющее бытие, в сущности едино, и не имеет ни начала, ни конца, ни изменения, ни творца. Но это единое бытие постоянно проявляет себя в различных образах и манифестациях.
Упоминание об этом важно в том смысле, что нет никакой разницы между различными ветвями философии и суфизма, и последователи «Ибн Араби», «греческих философов», «ишрака», «индуизма», «буддизма» и так далее говорят одно и то же – каждый из них не соглашается признавать убеждение школы калама и Откровения о творении мира Богом и не принимает тот факт, что Бог создал все вещи без всего, что им предшествовало (ла мин шай). Они признают сущность Бога и Его творение едиными, а любые изменения в творении считают не имеющими действительности – подобно отношению «моря и его волн».
И не случайно сегодня полки шайтана с Востока и Запада, ведущие борьбу со школой Откровения, заняты распространением по всему миру учений индусов, Ибн Араби, буддизма, греческих идолопоклонников, Древнего Египта или доисламского Ирана.
Выдумки суфиев
Поскольку школа суфизма не согласуется со школой Откровения и доводами разума, ее адепты зачастую прибегают к обыкновенным выдумкам, дабы оправдать свои претензии.
Так, Ибн Араби в начале «Фусус уль-хикам» («Геммы мудрости» - С. 47-48) пишет: «В конце месяца мухаррам я видел во сне Посланника Аллаха (С). В его руке была некая книга, которую он дал мне и сказал: "Эта книга - Фусус уль-хикам". Возьми ее и донеси до людей... И вот, так как сказал мне Посланник Аллаха (А), я донес ее, ничего не прибавляя и не убавляя (!). Воистину, свыше того, чтобы было мне внушено, не внушаю, и свыше того, что мне было ниспослано (!), не открываю... То, что слышали от меня, сохраните...»
Если кто-то считает себя посвященным Богом в знание сокровенного и уверен, что люди должны послушно внимать тому, что ниспослал ему Бог, то в чем его отличие от пророка?! И удивительнее всего то, что другие люди прислушиваются к его словам так, как не прислушивались к словам Пророков (А)! Совершенно очевидно, что эти слова являются ложью, и в них нет и грамма разумности.
Некоторые думают, что если какие-то внушения (видения) согласуются с разумом, то им можно поверить. Но даже и это будет неверно, потому что шайтан может давать людям внушения, согласные с разумом, чтобы привлечь их на свою сторону и потом использовать их для своих грязных целей совращения человечества. А посему, кроме школы Откровения, Разума и Божественного шариата, никакой другой путь не имеет даже малейшей ценности.
Послушаем еще, что говорит Ибн Араби:
«И то, что печать Пророков (С) и другие Пророки брали от Господа посредством ангела, он (печать святых) берет от Господа безо всякого посредничества» (Фусус уль-хикам, 111).
«Абу Бакр, Умар, Усман, Умар ибн Абд уль-Азиз и Мутаваккиль имели положение халифата внутреннего и внешнего» (!) (Футухат, 2/6).
Положение Абу Бакра, Умара и Усмана выше положения повелителя верующих Али (А) !! (Футухат, 3).
Пророк (С) умер, не назначив кого-либо в качестве преемника !! (Фусус, 163).
Хазрат Абу Талиб ушел из жизни кафиром ! (Фусус, 130; Футухат, 3/532).
Шииты Ахль уль-Бейт (А) - заблушие и вводящие в заблуждение, и их обманул шайтан ! (Футухат, 1/282).
Если взглянуть взглядом внушения, то истинный облик шиитов будет подобен собакам и свиньям ! (Футухат, 8/2).
«Я два раза видел во сне Бога (!), и Он сказал мне: иди, выведи Моих рабов на прямой путь» (Футухат, 1/332).
Ибн Араби приписывал Умару ибн Хаттабу непорочность, какая была свойственна только Пророкам (А) ! (Футухат, 4/200).
Это про таких, как он, говорит Коран:
وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ
«Воистину, шайтаны внушают откровения своим друзьям» (сура Скот, аят 121).
А также:
هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ
تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ
«Не сообщить ли вам, на кого нисходят шайтаны? Нисходят они на всякого лжеца, грешника» (Поэты, аят 221-222).
Имам Садык (А) сказал по поводу человека, утверждавшего, что у него есть связь с миром сокровенного:
«Посланник Аллаха, да будет мир над ним и родом его, сказал: шайтан воздвиг между землей и небом трон своего правления... и вот, если он позовет кого-то к себе, и тот даст ему ответ, и люди последуют за ним, шайтан воплотится в нем и вознесет его к своему трону» (Ихтийару маарефати рриджаль, 303).
Имам Бакир (А) сказал: «Нет такого дня, и нет такой ночи, чтобы все джинны и шайтаны не посещали имамов заблуждения и неверия... Они низводят им их речи и их ложь, и вот, такой имам заблуждения каждый день говорит, что видел в видении то и то» (Кафи, 60/184).
Если ученые школы Откровения тратят годы на изучение только какого-то частного вопроса, относящегося к «ветвям веры» (практическим положениям фикха), опираясь при этом только на достоверные хадисы и аяты Корана, то последователи школы суфизма и философии легко вдаются в самые отвлеченные и смелые рассуждения и выводы, не имеющие никакой опоры в источниках Ислама и при этом ставящие под сомнение как «корни веры», так и ее «ветви», а значит, ближнюю жизнь и будущую!
Механизм введения в заблуждение и совращения мусульман
Во всех человеческих обществах – как относящихся к людям веры и Писания, так и заблудшим и поклоняющимся идолам – находились и находятся люди, занимающиеся какими-либо сверхественными практиками, выходящими за обычные рамки. Такие люди способны овладевать силами, связанными с шайтанами и джиннами, а потому приобретают необычные способности, которыми они изумляют остальных. Благодаря таким способностям они могут даже разрешать проблемы и трудности других людей, входя тем самым к ним в доверие.
Такие люди очень опасны, потому что находятся под управлением (вилаятом) шайтана, под его сенью, и благодаря его помощи способны совершать необычайные дела, которые другим кажутся божественными.
Поскольку такие люди, находясь среди мусульман, не могут подвести их под управление шайтана напрямую, они делают это скрыто, говоря им: «Эту молитву и это деяние ты должен выполнить по моему разрешению или разрешению этого шейха (старца), и кроме этой молитвы или деяния тебе ничего не поможет». Муриды (последователи) такого человека, входя под его управление (вилаят), тем самым незаметно для себя входят и под управление шайтана, принимая последствия устранения своих затруднений связанными с ним силами за влияние Божественных сил, находящихся в алям уль-гайб (сокровенном мире).
Всякий разумный человек при самом незначительном размышлении поймет, что молитвы и обращения к Богу не нуждаются в разрешении какого-либо шейха или старца, и эффект деяний, которые выполняют эти люди, ни в малейшей степени не находится в связи с Богом, религией и правильным вероубеждением. Ведь любой неверующий и многобожник способен достичь того же эффекта, чему есть много примеров! Ибо средство достижения такого эффекта – связь с некоторыми скрытыми силами и стихиями, будь то шайтаны, джинны или что-то другое.
Повелитель верующих Али (А) сказал: «Никогда не верь тем, которые долго читают намазы, и всегда держат пост, и дают милостыню, и при этом думают, что они и есть приобретшие успех от Господа своего!... Клянусь Аллахом, я слышал от Посланника Аллаха (С): “Всякий раз, когда шайтан хочет привлечь людей к мерзким деяниям, как зина, пьянство, ростовщичество и подобные им, он также внушает им любовь к постоянному ибадату, смиренности, самоуничижению, поясным и земным поклонам. И так он заставляет их принять вилаят (руководство) имамов, не являющихся непорочными, которые призывают людей к Огню, и в День воскресения не будет им помощи”» (Бихар уль-анвар, том 76, С. 276; Башарат уль-мустафа, С. 28).
Взгляды великих ученых на «вахдат уль-вуджуд» и школу суфизма и философии:
Алламе Хилли: «Некоторые суфии суннитского мазхаба говорят: “Бог есть бытие, и все, что имеет бытие, - это и есть Сам Бог”. Такое учение есть чистый куфр и ересь. Хвала Аллаху, что мы являемся последователями Ахль уль-Бейт (А), а не последователями заблудших!» (Кашф уль-хакк, С. 57).
«Разница между Исламом и философией состоит в том, что, согласно последней, Бог не всемогущ и Сам является принужденным к действиям, а это и есть явный куфр» (Нахдж уль-хакк, С. 125).
Алламе Маджлиси: «Распространение книг философов среди мусульман было бидаатом тиранического халифатского режима – врагов Имамов этой религии. Тем самым они пытались отвратить людей от веры и следования Имамам, мир им» (Бихар, том 57, С. 197).
Аятолла Бурджерди: «Не используйте даже философские термины, вызывающие отклонение от Божественной истины» (Чешм ва чероге марджийат, С. 140).
Аятолла Вахид Хорасани: «Я знаю весь ирфан; хочешь всего Руми – весь он есть у меня. Откуда хочешь, прочитаю тебе наизусть любое место. Хочешь философию – прочитаю тебе на память от начала до конца “Асфар” Муллы Садры. Но все это не имеет пользы; все, что тебе нужно, есть только в Коране и хадисах... Вахдат уль-вуджуд – это ложь из лжи (абталу абатыль) и чистый куфр. Мы не познали Имама Садыка, мир ему; если бы познали его, не стали бы ходить туда и сюда, не стали бы пережевывать рвотную массу греческой философии и не стали бы переваривать мусор ирфана» (Маджалле нуре Садик, 9-10-19-20).
Аятолла Бахджат считал изучение философии прежде достижения иджтихада в области каляма очень опасным и говорил каждому, кто собирался так поступать: «Молодой человек хочет пойти стать кафиром!»